前陣子，臺灣著名茶人石昆牧先生來廣東，講《普洱茶的迷思》。其間曾言：廣東人最懂普洱茶，但也最固執(zhí)。奈何？這是因兩地茶文化無法融合，而發(fā)出的嘆息。想起一位本土茶界資深人士曾感嘆：嶺南人喝了十多年普洱茶，始終未喝出茶文化。后來，我發(fā)現(xiàn)，何止嶺南？今人對茶文化的解讀，其實有所誤區(qū)。

　　身為北方人，在南方人面前談茶文化，有些困惑：一是對普洱茶接觸頗晚，品種有限；二是北方人多好綠茶，它是再普通不過的飲品，故從未刻意將它拔高上至文化層次。那，為何探尋它？還是有緣故。去年國內(nèi)一本有名的雜志，刊出茶道的第一期。作為它的粉絲，追讀完后，總覺得不對頭。因為寫茶，追根溯源，應(yīng)從陸羽追起?？上У氖?，篇幅很多，從臺灣跑到了日本，而未有多提及中國古代茶文化的字眼。后來建議，卻被奚落。

　　是否存在誤導(dǎo)？我認(rèn)為，需要確鑿的史料來糾正。從港版的《茶經(jīng)》（陸羽原著，吳智和撰寫）中，可找到中肯的答案：今人談茶藝文化，必追溯到明代人士的貢獻(xiàn)；而明代人士的成就，又必須歸結(jié)到唐代陸羽創(chuàng)始的功勞，以及宋代人士的推波助瀾。就中國整個茶藝文化發(fā)展的階段而論，如果以唐代為“肯定時期”；那么宋代可算是“開展時期”；而明代應(yīng)該為“發(fā)皇（發(fā)達(dá)興旺）時期”。中國茶藝文化，歷經(jīng)此三個時期的發(fā)展，逐惠澤后人，至今未已。如此推及，言之有理。而對今天的茶文化貢獻(xiàn)最顯著的，當(dāng)推明代文人雅士。明代文人的茶生活，他們對茶藝文化的理解，完全不同于今天對茶文化的“表演”與詮釋。明代·羅廩在其《茶解·煮茶》中寫道：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰(zhàn)，聽松濤傾瀉入杯，靈光瀲滟，此時幽趣，未易與俗人言。”古茶人在追求茶藝上，求其“雅”，又求其“適”，更求“靜”與“獨”。這種曲高和寡的境界與追求，在我看來，至今仍是“只可意會不可言傳”。

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　　今天，恰恰因這不可言傳的神秘、玄妙，才被當(dāng)今的茶人所借用，并拔高。一如上述，是否喝出茶文化諸如此類的爭議，無不由此引發(fā)，誤讀也由此產(chǎn)生。遍地的茶會，所見的情景，莫不如石昆牧先生的描述：穿著仙衣道服，天天趕場、走秀、談心靈、說修行?，F(xiàn)在喝茶，講究各種道具，齊全且精致：上等好茶、好水（自尋來的山泉水）、好鐵壺、好瓷器、
、精美的茶席、焚沉香、聽古琴曲等。著名茶人李曙韻的友人，在李的《茶味的麁相》（臺灣版本）寫序，有言：喝茶不見得在乎形式，也沒有人可以甲幫乙圈一個定見……不是各投其所好，更不再爭奇門艷。還指出，學(xué)茶只有三年五載的人，論茶說道都很踴躍，反倒是老茶人鮮少對外談茶。不過，一句“茶人往往因茶而群，卻也往往因茶而孤”，道出了茶文化的魅力所在。無論是群聚品茗，還是獨酌一壺茶，這皆是真實而接地氣的自我體味過程。故愈是靜心，愈發(fā)感受到：茶，普通卻感人。它本是一片樹葉，經(jīng)過手工制作，遇到滾燙的熱水，翻騰，舒展，以一碗清心的茶湯，呈現(xiàn)給喝茶的人，它的使命，就此完滿。

　　末了，一起聽聽石先生的諫言吧：如果您想學(xué)茶，了解茶，還是要從茶區(qū)、茶種、制程、倉儲、沖泡，適人適性養(yǎng)生等等扎實學(xué)習(xí)，不要只是空談禪佛道。沒有身，就無心、靈可言，還是腳踏實地好些。