??? “茶禪一味”是中國(guó)茶文化中一個(gè)重要的文化特質(zhì)，其中既道出了茶與禪宗的密切關(guān)聯(lián)，同時(shí)在某種意義上說(shuō)也包涵了中國(guó)士大夫?qū)Σ栉幕瘍?nèi)在精神的深刻把握。

??? 然而，也許是“茶禪一味”之說(shuō)流傳久遠(yuǎn)，且又“語(yǔ)焉不詳”，抑或是時(shí)過(guò)境遷、茶“味”已變之故，在今日的茶文化研究和宣傳中a，人們對(duì)“茶禪一味”的理解存在著相當(dāng)?shù)钠嫘院突靵y性，而又少有人去加以深究及澄清。較多的學(xué)者把“茶禪一味”的形成之因片面地歸結(jié)為“坐禪”之需;至于其內(nèi)涵則往往只講茶符合佛教之德、禪茶有不解之緣，或舉上一大堆佛教興茶之事跡;有的甚至將佛、禪簡(jiǎn)單地混同，武斷地提出中國(guó)飲茶之風(fēng)的形成得力于漢以后佛教?hào)|傳、流布，佛與茶因此因緣殊深，云云。這里既存在著對(duì)中國(guó)茶事歷史之誤解，對(duì)佛教漢化過(guò)程的誤解，更有對(duì)佛教與禪宗歷史關(guān)系、禪與禪宗的異同等問(wèn)題之闡述上的混亂。

??? 因此，筆者不揣拙劣，擬以歷史唯物主義為準(zhǔn)繩，從兩漢至唐宋這一特定的歷史過(guò)程和文化流變中，對(duì)“茶禪一味”的形成及其真實(shí)含義作一歷史探微，以求正方家。

一、漢、六朝的佛教與茶

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??? 由“茶禪一味”之說(shuō)，我們不難想象佛徒禪僧在飲茶風(fēng)尚的普及、升華過(guò)程中的獨(dú)特作用，但這種作用的體現(xiàn)在佛教傳播的早期與以后的時(shí)代是不能等視的。佛教漢化的程度決定了它對(duì)包括茶事在內(nèi)的中國(guó)人生活方式、習(xí)俗的影響程度。有的學(xué)者以“茶禪一味”之說(shuō)而不恰當(dāng)?shù)靥岢霾?、佛因緣殊深、茶因佛生、“最早的種茶人是高山上的廟寺和尚”、魏晉南北朝佛教的興盛促進(jìn)了飲茶的普及①，等等。正是忽視了這一過(guò)程，也不符合唐以前茶事發(fā)展的歷史。為此我們?cè)诖藢?duì)佛教?hào)|傳的早斯歷史及其與茶事的關(guān)系作一粗略的回顧是很有必要的。

??? 佛教最早可能是在張騫兩通西域之后，就以西域?yàn)闃蛄簜魅胛覈?guó)，只是漢儒鼎盛，初入華土的印度佛教在漢人的心目中只不過(guò)是諸多“方術(shù)”的一種罷了。漢末桓、靈以降，危機(jī)四起、中國(guó)開(kāi)始陷入三百多年之亂世一方面儒學(xué)大廈風(fēng)雨飄搖，文化的主要傳承者則藏身玄學(xué)而無(wú)心濟(jì)世;另一方面，生靈涂炭之慘、政治斗爭(zhēng)之惡使得統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者都在尋求各自的寄托—這是中國(guó)歷史上最開(kāi)放的時(shí)期之一，佛教各派因此乘隙而入，至兩晉僅一百多年就迅速漫及華夏大地”。但是，必須看到，當(dāng)時(shí)最為得勢(shì)的仍是拘泥于原派印度佛學(xué)的小乘佛教其所宜揚(yáng)的“業(yè)感緣起”、“因果報(bào)應(yīng)”等思想或?yàn)楦F困貧世的下層百姓及厭亂求生的王公貴族所篤信，或?yàn)榻枰曰\絡(luò)人心、瓦解民憤的統(tǒng)治者所利角，因此較大一部分文化層次較低的王公責(zé)族及下層民眾選擇了建寺鑿窟、廣行善事、剃度僧尼、誦經(jīng)札法的方式，完全沉醉于宗教迷信之中，這也是其時(shí)佛教傳播的主流。且看:北方“五胡”帝王(除北魏太武帝、周武帝兩度反佛外)都竭力保護(hù)佛教，北魏時(shí)甚至為國(guó)教，北魏末有佛寺達(dá)三萬(wàn)所、僧尼二百萬(wàn)，北齊發(fā)展到寺四萬(wàn)、僧尼三百萬(wàn)②;偏居?xùn)|南一隅的東晉南朝之帝室也不示弱，尤以梁武帝時(shí)佛教最盛，據(jù)統(tǒng)計(jì)宋、齊、梁、陳各有佛寺1913,2428,3015,1232所，僧徒分別有36000,82700,32500,32000人⑧。盡管南北朝時(shí)，佛經(jīng)的翻譯已很成熟，佛教的般若涅槃之學(xué)多少影響了漢人的世界觀，燦爛的佛教藝術(shù)也給中華藝術(shù)輸入了全新的素養(yǎng)。但總的來(lái)看當(dāng)時(shí)東漸的佛教自身尚欠成熟；佛學(xué)傳播上顯得龐雜縈蕪，各立一山而傳承明顯的宗派尚未成立;在地位上，正象漢佛有滿身的“方術(shù)味”一祥，魏晉南北朝之佛則是滿口的“玄學(xué)腔”，較多地依附于中國(guó)古老的本土傳統(tǒng)而存在;在修行方式上，更多地保留了印度佛教苦行禁欲的特色;經(jīng)濟(jì)上更多地仰仗信徒行善和帝王的恩賜，更談不上在民俗、生活方式上向漢文化的滲透—佛教的漢化才開(kāi)始起步。

??? 魏晉南北朝滾油沃火的就是這么一種佛教—漢化的硬件多、軟件少，對(duì)漢民族固有的生活方式和習(xí)俗尚未構(gòu)成足夠的影響。早于佛教?hào)|漸二千年前就已被國(guó)人發(fā)現(xiàn)、利用的茶事，仍按照事物固有的認(rèn)識(shí)規(guī)律被漢人推動(dòng)著向前發(fā)展；到魏晉之世人們已學(xué)會(huì)制作“餅茶”，并懂得了“欲煮茗飲，先炙令赤色，掩末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥姜、桔子筆之”④這一套完整的煮、飲茶方法。茶作為一種飲料已開(kāi)始傳開(kāi)，尤其在南方，茶被上層貴族當(dāng)作標(biāo)榜“節(jié)儉”的象征，市場(chǎng)上有了賣茶水的老婦，禮儀上始有了客來(lái)敬茶的先例，詠茶詩(shī)文也有所見(jiàn)⑤。遍閱史料，我們有理由確信當(dāng)時(shí)的佛教并不曾為促進(jìn)茶事的傳播作出太大的貢獻(xiàn)，倒是中國(guó)人發(fā)明的茶飲之習(xí)開(kāi)始傳入佛門(mén)，為僧侶注意、接受，所以便有了東晉單道開(kāi)“飲茶蘇”、南朝宋法瑤“飯所飲茶”、曇濟(jì)道人“設(shè)茶茗”待客⑥及晉僧懷信“要水要茶“（7）的記載，佛門(mén)茶事其時(shí)就此罕見(jiàn)諸例，可以說(shuō)這是佛徒開(kāi)始認(rèn)識(shí)茶、并嘗試把茶引入佛門(mén)的時(shí)期。所謂六朝佛寺昌盛推動(dòng)茶事普及、并進(jìn)而提出“茶佛一味”等夸張之論，是缺乏足夠的史料依據(jù)的，否則我們將很難解釋為什么佛寺遠(yuǎn)比南方發(fā)達(dá)的北朝;其飲茶風(fēng)氣卻遠(yuǎn)遜于南朝，北人甚至“不屑”南人飲茶之習(xí)這一歷史事實(shí)（8)!

二、“茶禪一味”之說(shuō)的形成及其內(nèi)蘊(yùn)

??? 佛寺禪僧真正把握住了茶飲之事的外在功效和精神意蘊(yùn)，并進(jìn)而對(duì)中國(guó)茶文化的傳播和發(fā)展作出重大貢獻(xiàn)當(dāng)是在佛教漢化過(guò)程初步完成，及中國(guó)茶事自身的完善(以《茶經(jīng)》為標(biāo)志)之后的中唐及其以后的事情，也正是在這一時(shí)期才形成了“茶禪一味”這一茶文化的重要特質(zhì)”

??? 讓我們先來(lái)考察一下“茶禪一味”之“禪”的所指?！岸U”有禪定之“禪”和禪宗之“禪”兩個(gè)概念。禪定，梵語(yǔ)為“禪那”，意為坐禪或靜慮，處于無(wú)思半眠的狀態(tài)(謂之“入定”)，原為印度古代各教派共同的修行方式（9），魏晉以后在中國(guó)廣為傳播。因茶能代酒，又令人不眠有助于佛徒坐禪，這是可能的;但關(guān)于“佛僧飲茶以破睡始于何時(shí)”，許多人往往以前述單道開(kāi)等人飲茶事跡為例證，就論定他們飲茶是從禪宗戒律之需，并進(jìn)而根據(jù)佛教都坐禪而武斷地提出佛教?hào)|漸以后就興茶之見(jiàn)解⑩，這是不符史料本意的;因?yàn)槭窌?shū)在記載單道開(kāi)等僧侶飲茶之事時(shí)根本沒(méi)提到坐禪的事，更何況當(dāng)時(shí)僧侶飲茶比之于俗間的茶風(fēng)而言還是屬少見(jiàn)的。如果說(shuō)飲茶能破睡、利坐禪之功已為南北朝時(shí)佛門(mén)中人掌握的話，那么為何在重“義學(xué)”的南方茶風(fēng)卻遠(yuǎn)盛于重“坐禪”的北方呢?

??? 現(xiàn)知將“飲茶”與“禪”聯(lián)在一起的最早史料是《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶條”，稱“南人好飲茶，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)者務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，（11）作者封演，天寶進(jìn)士，所記茶事乃實(shí)錄無(wú)疑，然此段文字有些語(yǔ)焉不詳，內(nèi)有三點(diǎn)尚可推敲:第一，此處所言明確是“禪教”(即禪宗)，如其所指系禪宗北支，其領(lǐng)袖神秀在武后時(shí)屢被封為“三帝國(guó)師”、“兩京法師”，其所傳漸悟禪(坐禪漸悟是其特點(diǎn))因此在京師、北方早已盛及一時(shí)（12），那當(dāng)時(shí)為何來(lái)能使茶飲“遂成風(fēng)俗”，卻要等到開(kāi)元時(shí)泰山降魔師弘禪之后才興茶呢?第二，要不這降魔師是南宗慧能門(mén)下?然自慧能以“頓悟”說(shuō)得弘忍衣缽南潛(時(shí)在高宗之世)，其弟子神會(huì)開(kāi)元中北上洛陽(yáng)大弘禪法遂成旺盛，南宗一反佛門(mén)清規(guī)。不重苦行、坐禪，宣揚(yáng)“自性即佛”，這豈不是暗示我們降魔師弘禪而茶興，不是因?yàn)椤白U”而是更有奧秘之處!(容后再議)。第三，更何況這種因一個(gè)“降魔師”弘禪而使茶興的說(shuō)法，也是違背事物發(fā)展之規(guī)律的。飲茶成風(fēng)不可能是得一師、一時(shí)之功。一一誠(chéng)然，封氏所記，至少傳告后人:禪宗確是對(duì)飲茶風(fēng)尚的形成產(chǎn)生過(guò)不凡的影響，只是封演畢竟為俗門(mén)文人，又欠考證，其“實(shí)錄”之中難免摻有表面雄側(cè)之辭

??? 我們并不否認(rèn)，佛徒出于提神坐禪之需而知飲茶，并進(jìn)而對(duì)茶事的發(fā)展產(chǎn)生了某些作用，但是，茶飲成為一種風(fēng)尚而盛起是在“不興坐禪”的禪宗(南宗)誕生以后的開(kāi)元年間或中晚唐時(shí)期（13）。這一無(wú)可辯駁的事實(shí)。促使我們不得不相信。禪定之“禪”是無(wú)法解釋這“茶禪一味”的!看來(lái)，我們得把思維觸角向縱深伸展，從禪宗之理、之行和茶之性、之神及其內(nèi)在聯(lián)系中去剖析，并置于當(dāng)時(shí)的歷史大背景中。

??? 經(jīng)歷了魏晉以來(lái)幾百年儒、佛、道的迎拒抗?fàn)?，至盛唐三教漸趨合流，以佛教全面滲入中國(guó)人之價(jià)值觀念、生活民俗和各宗派的全部成立等為主要標(biāo)志，形成了“漢地佛教文化圈”。（14）佛教六大宗派中，天臺(tái)、華嚴(yán)、禪宗等都為佛教的漢化作出了重要貢獻(xiàn)，但真正完成佛教全盤(pán)中國(guó)化過(guò)程，并對(duì)本土傳統(tǒng)文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的唯禪宗堪稱。相傳禪宗是得釋迦牟尼教外別傳的心學(xué)而來(lái)，由印度心法第二十八祖達(dá)摩(東土初祖)于南梁時(shí)東渡入華而創(chuàng)。后傳給中國(guó)高僧慧可(三祖)、再傳僧璨(三祖)，至四祖道信、五祖弘忍開(kāi)“東山法門(mén)”(初唐間)而始暢行，六祖慧能乃大字不識(shí)的村夫，以“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)”的徹底虛空和本性即佛、“頓悟”而就的法旨承弘忍衣缽，遂宣告了具有濃重老莊道家色彩的中國(guó)自己的宗教—禪宗的最后確立。禪宗的出現(xiàn)正是印證了晉代名士謝靈運(yùn)對(duì)佛教漢化趨向的把握:即夷人應(yīng)開(kāi)其“累學(xué)”(苦行漸悟之法)、而華人宜開(kāi)“頓了”之學(xué)。（15）禪宗以其世俗化、簡(jiǎn)易化、速成化而使“宗教觀念淡薄”的中國(guó)士大夫及下層民眾為之傾服，從而對(duì)中國(guó)人的日常生活、習(xí)俗等文化的各個(gè)方面產(chǎn)生了重大影響，“茶禪一味”正是這種影響的典型例證。

??? 首先，禪宗與茶在內(nèi)在精神本質(zhì)上存在著驚人的類同構(gòu)現(xiàn)象。禪宗至慧能而定形，其旨不外“凈心自悟”四字。一方面在他看來(lái)，人的本心與佛性毫無(wú)殊異，都是清凈澹泊的，只要頓悟，便可成佛，所以他們比以往的僧侶更推崇“自然”、“本色”;另一方面，雖然在提倡澹泊清凈、遁身自然、與世無(wú)爭(zhēng)等方面禪與其它宗派是一致的，但其他佛宗往往借助外在形式以達(dá)到這種境界如隱、戒、定(老莊也類似)，禪宗卻強(qiáng)調(diào)內(nèi)心體驗(yàn)、把平衡心靈的力量從外在的大自然、社會(huì)拉回到內(nèi)心，以為“清凈本心”才是永恒的。所以禪門(mén)僧徒主張遠(yuǎn)離塵囂又不失自在適意的人生哲學(xué)，追求清凈又不失優(yōu)雅的生活情趣，這已失卻了宗教的普遍的禁欲主義之意義，倒儼然是中國(guó)封建后期士大夫的一種“更精致高雅的生活方式”。（16）

??? 而茶這種由藥用而發(fā)展起來(lái)的飲料，至陸羽著《茶經(jīng)》(唐上元年間)而鑄就了它的基本模式。《茶經(jīng)》道:“或用蔥、姜、棗、桔皮、茱英、薄荷之屬，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳”（17），痛斥漢魏以來(lái)的茶飲方法，從而把茶飲從藥用的淵源及其影響中解放出來(lái)，直指茶之本性—“清純”、“自然”，從此茶開(kāi)始成為一種自然平和的飲料。同時(shí)，從《茶經(jīng)》中對(duì)煮(含水、火、沸、酌)、飲茶過(guò)程的詳細(xì)描述、評(píng)論中;我們不難把握到陸羽茶法的精神意味及其精神享受過(guò)程——“品”。烹茶侯湯，淺斟細(xì)吸，嘗其味，會(huì)其神，茶煙裊裊之中，由生活藝術(shù)而至精神境界，品茗者獲得了對(duì)自然萬(wàn)物的一種“悟”、一種升華——陸羽在侯湯時(shí)對(duì)茶湯之精華(花、悖、沫)的細(xì)膩感受（18）、盧仝著名的“第七碗茶歌”的神奇仙效（19）及皎然那三大碗的禪意盎然。（20）是斷非吾“飲驢”之輩所能體驗(yàn)的;皎然與陸羽九九重陽(yáng)以茶為托、嗟嘆“俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香”（21）正是此理;永泰二年(766年)羽為李季卿煮茶、受辱而作《毀茶論》。（22）其旨并非真要?dú)Р?，只是?duì)權(quán)貴辱沒(méi)茶之本性的嫉恨罷了。顯然，“自從陸羽生人間，人間相事習(xí)新茶”，茶超越了解渴醒酒、提神破睡等外在的生理和藥理效用而有了新的精神意味。“茶性儉”吸之淡然，似乎無(wú)味，細(xì)品之后頓覺(jué)一種太和之氣，此無(wú)味之味，乃至味也，也就是陸羽所謂的“雋永”—這正是自然之性，茶之一切靈性皆出于此。

??? —禪的理趣與茶的品性在歷經(jīng)了各自的嬗變軌跡之后，在中唐特定的文化氛圍中契合了:一個(gè)是于“凈心自悟”之中求得對(duì)塵囂的超越(禪)、一個(gè)是于平淡之中的“雋永”完成自我身性的升華(茶)，兩者互為寄托、相為印鑒，在中唐歷史轉(zhuǎn)折、士人心態(tài)轉(zhuǎn)形之際蔚然融容，成為當(dāng)時(shí)勃勃興起的茶文化之重要內(nèi)容——陸羽《茶經(jīng)》倡“精行儉德”之飲茶境界，這在安史之亂、士大夫心態(tài)失衡之際已不大可能是屬于儒學(xué)意義上的“君子”操行，倒更接近于不雜非類、修身凈心的道、禪之流的人生哲學(xué);言“茶有九難”的陸鴻漸卻道于“野寺山園”、“松間石上”、“橄水臨澗”等處煮飲可廢此省彼，而在“王公之門(mén)”飲則缺一茶廢，（23）顯然流露出茶神對(duì)禪隱高土飲茶的自然之境、返樸之情的推崇而對(duì)王侯富貴奢侈生活的鄙夷;“閑來(lái)松間生，看煮松上雪，時(shí)于浪花里，并下藍(lán)英未，傾令精疼健，忽似氛埃滅，不合別觀書(shū)，但宜窺玉札”（24）這是何等愜意，陸龜蒙于煮茶閑散之中看到的分明是一派禪意盎然的新世界：“精疑一念破，澄息萬(wàn)緣靜，世事花上塵，惠心空中境……識(shí)妙聆細(xì)泉，悟深滌清茗”（25）這在皎然大師的自然世界中，誰(shuí)又能道清其間的禪機(jī)與茗趣;劉禹錫客居西山寺，與禪僧采、制、煮、飲茶，恍然悟到“俗知花乳清冷味，須是眼云支后人”（26），這“眼云支后”人豈非禪僧高士嗎?顏真卿、錢起、孟郊、白居易、皮日休、僧齊已……都有此般“洗塵心”、“滌心原”、“開(kāi)煩襟”、“脫世緣”之類的感受。（27）在這些士禪的心目中茶乃是他們步入禪境的理想的依托之物，而禪境也是茶飲之道的最高理想之所在—這是“茶禪”趨于“一味”的主要?jiǎng)右颍舱恰安瓒U一味”之最深刻的內(nèi)蘊(yùn)。

??? 其次，從其習(xí)禪實(shí)踐看，禪宗以參禪游學(xué)為特征的修行方法為禪僧興茶提供了必要。此前佛教各派學(xué)說(shuō)盡管各有其特點(diǎn)，然在崇祖奉經(jīng)、強(qiáng)調(diào)通過(guò)“戒、定、慧”三階段的苦苦修行、追求佛性這兩個(gè)根本點(diǎn)上是絕對(duì)一致的，然慧能以兩首絕妙的偈語(yǔ)—“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，佛性常清凈，何處有塵?！保靶氖瞧刑針?shù)，身為明鏡臺(tái)，明鏡本清凈，何處染塵?！保?8）—不僅得五祖衣缽、開(kāi)南禪之先，而且居然把“戒”、“定”都拋至九霄云外。慧能弟子更是大肆引伸這種自由自在、“頓悟”成佛的清閑方法，最具典型的如:道一原系北宗僧人、投師懷讓門(mén)下專事坐禪，有日見(jiàn)師在磨磚，便問(wèn):“作甚?”答:“作鏡”，道一說(shuō):“磨磚豈能成鏡?”師道:“磨磚既不成鏡，坐禪豈可成佛”；《曹溪大師別傳》記:“潭州煌禪師間大榮禪師:“和尚(慧能)有何教你?”大榮道:“和尚教我不定不亂，不坐禪，是如來(lái)禪，”煌禪師大嘆:“我三十年來(lái)空坐而已”（29）為免走得太遠(yuǎn)，危及自身存在，百丈懷海創(chuàng)“禪律”遏阻、教勵(lì)坐禪—然此時(shí)坐禪守戒已非天竺化，只不過(guò)是作個(gè)禪僧“樣子”罷了。那么代替坐禪苦行的修行分式又是什么呢?那就是世俗化的談案、游方學(xué)道的興起。如前所述，禪宗派自釋氏“心法”，所謂“心法”就是師徒間在十分玄乎、難以捉摸的言語(yǔ)、動(dòng)作中相互印心、默契，禪宗奉此為傳法之根本規(guī)則?；勰苣艘淮笞植蛔R(shí)春夫，之所以能得衣缽，全仗兩首偈語(yǔ)、一份默契;此后其各大弟子發(fā)展出獨(dú)特的讀禪話經(jīng)修行方法—“談公案”:師徒間以模棱兩可的話頭、互斗機(jī)鋒，這種機(jī)對(duì)唯有不著邊際、使雙方均無(wú)所得者才入“頓悟”之境。公案中最熱鬧的要數(shù)“如何是祖師西來(lái)意?"其有字可稽的答案竟多達(dá)二百三十多則（30），這種“參活句不要參死句”的玄妙之趣也使士大夫趨之若鶩。(參禪談案對(duì)唐宋以后中國(guó)藝術(shù)的發(fā)展有過(guò)巨大影響)。

??? 同時(shí)，在不坐禪(或不講究坐禪)、談公案，求悟道的推動(dòng)下，禪僧們展開(kāi)了“尋師訪友”、“游方學(xué)道”遷流不定的游歷生活，時(shí)人常道“天下禪僧最忙”即此理?；勰?、神令、道一、臨濟(jì)義玄，等等大師早年均四處奔波，訪名師而悟道的，詩(shī)僧皎然更是以“隱心不隱跡”為旨、以“遍訪名山”、“云游叢林”為樂(lè);（31）特別是中唐以后禪宗獨(dú)盛，許多禪僧先是訪師學(xué)道、后又離師布道;通過(guò)談案斗機(jī)謀求它過(guò)佛寺住持之位;更有語(yǔ)多禪僧不愿再過(guò)獨(dú)處幽居、與世隔絕的苦行生活，而奔官府，與士大夫交游唱和，士大夫也樂(lè)此不疲，形成“參學(xué)之流，遠(yuǎn)邇輻湊”（32）之場(chǎng)面。

??? 參禪談公案、游學(xué)又唱和，這是一種相當(dāng)優(yōu)閑、適意的生活，其間“言談兼藻師，綠茗代榴花”（33）品茶助興是其恰到好處的消融方式。因此才有了唐代趙州從諗禪師每逢禪士參見(jiàn)談案、或?qū)W道，總喝一聲“吃茶去”，以為吃茶可悟道，故“吃茶去”遂成禪林法語(yǔ)之典故。（34）宗式編定的五種《傳燈錄》中有許多參禪飲茶的饒有趣味的故事;晚唐詩(shī)僧齊己或于“石屋晚煙”之中自碾自煮，“因來(lái)留客試，共說(shuō)寄僧名”，或有僧友寄茶至，就“且招鄰院客，試煮落花泉”（35）——與來(lái)訪禪僧或鄰院僧人品茶談法，好不自在。士大夫參禪、與僧交游唱和更以品茗為助，難怪元稹在他的“寶塔”詩(shī)中寫(xiě)道:“茶。香葉，嫩清。慕詩(shī)客，愛(ài)僧家”（36）且看“墻者東隱在，淇上逸僧來(lái)，茗愛(ài)傳花飲，詩(shī)看卷素裁”（37）——皎然和李曹等受謫士人共樂(lè)于茗飲與禪意之間;被稱為士大夫趨禪第一人的“詩(shī)佛”王維，受辱安史之亂而后復(fù)官，常焚香供茶，以禪涌為事，與禪人玄談為樂(lè)（38）;參禪大師蘇東坡則常住禪林參禪，每每以佳茗助興……。其它諸如士子或禪僧互惠好茶，或采新茗以待來(lái)訪之友約故事更是不絕于中唐以后的詩(shī)作之中。另外，因禪僧談案、士禪共悅而行的“茶會(huì)”在中唐以后勃勃興起，如顏真卿與皎然等人的《月夜吸茶聯(lián)句》、皎然與崔子間等人的《潔山春暮令顧諸茗舍聯(lián)句》、錢起的《過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》、釋靈一《與亢居士青水潭飲茶》，武元衡《資圣寺茶會(huì)》（39），等等，無(wú)不透露出禪家的機(jī)鋒和飲茶的禪境—這一類茶會(huì)、茶宴因參禪談案，以茶即興而緣起，這可能就是兩宋以后禪林中眾僧與賓友聚會(huì)共行的“茶宴”，“行茶儀式”之前身。如此看來(lái)，禪僧高士能得禪理、茶性之間個(gè)中三昧，實(shí)與他們參禪交游之需是分不開(kāi)的

??? 再次，以“農(nóng)禪”為特點(diǎn)的新式禪林經(jīng)濟(jì)的形成為茶、禪“結(jié)合”提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。印度佛徒恥于耕稼，以“乞食”苦行為生;佛學(xué)東漸之初也承繼了這種生活方式，譯經(jīng)布道、建寺造塔、鑿窟塑像之龐大支出全仗“王公大人助之以金帛，農(nóng)商富族施之以田廬”。（40）隋末農(nóng)民起義導(dǎo)致了漢末以來(lái)門(mén)閥士族的崩潰，這給依附士族之佛教以沉重打擊;安史之亂、會(huì)昌滅佛(842-845年)又給以佃客封建土地制為特點(diǎn)的舊式寺院經(jīng)濟(jì)以更致命一擊，這也是天臺(tái)宗等佛教多數(shù)宗派衰落的一個(gè)重要因素——面此逆境，禪宗未衰卻后盛，禪林經(jīng)濟(jì)的復(fù)興是其物質(zhì)支柱。禪宗以頓悟?yàn)榉ㄖ迹诙U修于日常生活，所謂“運(yùn)水搬柴、無(wú)非妙道”，大大突破了傳統(tǒng)佛教的籬笆，為擺脫“乞食僧”的地位提供了較好的思想基礎(chǔ)。至八世紀(jì)中葉，馬祖道一率先于江西倡行一種“農(nóng)禪結(jié)合”的習(xí)禪生活，鼓勵(lì)其門(mén)徒散居南方各叢林，自給自足（41）;其弟子百丈懷海力革寺院制度，創(chuàng)《百丈清規(guī)》，其中很重要的內(nèi)容就是提倡“上下均力”的“普請(qǐng)法”，懷海親率弟子耕田（42），這實(shí)際是把世俗的生產(chǎn)、生活方式移入佛門(mén)，利于禪宗在逆境中有自立。到九世紀(jì)中葉，江南新型的禪林經(jīng)濟(jì)已有長(zhǎng)足發(fā)展，如道一的“麥莊”(洪州)、義存的“尋峰莊”(福州)。（43）當(dāng)然此時(shí)的“上下均力”已讓位于嚴(yán)格的禪林封建等級(jí)關(guān)系，以租佃制為形式的獨(dú)立的禪林經(jīng)濟(jì)已成氣侯——從馬祖“農(nóng)禪”、百丈“普請(qǐng)”到禪林經(jīng)濟(jì)的獨(dú)立，在自立中求生，寺院栽茶、制茶在這種良好的生存土壤中大規(guī)模興起，(當(dāng)然寺院飲茶盛行也刺激了寺院栽、制茶的發(fā)展)這為如火如荼的寺院茶風(fēng)的繼續(xù)發(fā)展和“茶禪一味”的成熟奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)?！恫杞?jīng)·八之出》列寺院產(chǎn)茶八處，其后許多禪林都擁有了自己的茶園，生產(chǎn)優(yōu)質(zhì)名茶，杼山禪師皎然的多首“顧褚茶詩(shī)（44）”，都點(diǎn)明陸羽南下時(shí)最早的棲身地湖州抒山妙喜寺之茶園就在紫筍貢茶產(chǎn)地—顧諸;另外陸羽曾注棲廈寺采茶、劉禹錫曾去西山蘭若(指佛寺)試茶，李白、李群玉、齊己等人諸多的謝“禪子”、“山人”、“上人”惠茶的詩(shī)篇，這些無(wú)不印證中晚唐以來(lái)禪林茶園之盛，而且禪林中先后出現(xiàn)了專門(mén)種茶的“茶僧”、煮茶的“茶頭”、施茶的“施茶僧”，還專設(shè)“茶堂”供僧侶信徒飲茶，這是茶禪“趨一”得以穩(wěn)固的物質(zhì)前提，當(dāng)然禪林種茶、出名茶也是“茶禪一味”的內(nèi)涵的一個(gè)組成部分。

??? 綜上所述，茶性與禪理內(nèi)在意義的類同，使得禪境成為唐、宋品茗之道的最理想的境界，茶飲也堪任禪隱高士體驗(yàn)悟境的理想媒介—這種精神上的默契促進(jìn)了禪僧(也影響了佛門(mén)其它信徒)飲茶、興茶之風(fēng)在中晚唐的蔚然而起。無(wú)論是坐禪、抑或參禪游學(xué)都因此而好以茶助興，飯后三碗茶甚至被奉為“和尚家風(fēng)（45）;此風(fēng)也通過(guò)趨禪之士而波及全民，茶風(fēng)遞盛，茶與禪宗由此結(jié)下不解之緣，這是“茶禪一味”之特質(zhì)由來(lái)，也是“茶禪一味”的基本內(nèi)涵。唐宋以后各代都從各自不同的方面對(duì)“茶禪一味”的含義有了新的豐富和發(fā)展。
??? 根據(jù)前面的分析，筆者以為“茶禪一味”的基本意義在中晚唐之世已初步形成。不過(guò)，現(xiàn)知“茶禪一味”之說(shuō)最早見(jiàn)于宋代中國(guó)禪僧圓悟克勒贈(zèng)于日本弟子的“茶禪一味”四字手書(shū)(現(xiàn)藏于日本奈良大德寺)。（46）這可以看作是圓悟禪師對(duì)中唐－宋之世已形成的茶文化特色的較精僻的概括。

三、“茶禪一味”的影響

??? “茶禪一味”是茶文化中一個(gè)重要的特質(zhì)，在其自身的孕育、形成及以后的發(fā)展歷程中，對(duì)中國(guó)茶文化的真正形成及其發(fā)展，對(duì)日本“茶道”的誕生等諸方面都具有深遠(yuǎn)的影響。

??? 學(xué)者所謂:“茶興于唐”(或茶興于開(kāi)元)，荃本上反映了歷史之真實(shí)。安史之亂給正沉湎于恢宏豪邁的盛唐之音中的士大夫以當(dāng)頭一棒(自周漢以來(lái)士大夫們還沒(méi)有經(jīng)受過(guò)比這更突然的打擊)，向以“達(dá)則便濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”為人生準(zhǔn)則的中國(guó)知識(shí)分子當(dāng)然是急切地尋求心靈空白的填充劑，但是他們并沒(méi)有重復(fù)以往或“入世”或“出世”的人生選擇，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)特定的意識(shí)形態(tài)天地間正有一股新的潮流在漫延——漢魏以來(lái)浩浩而入的天竺佛教面對(duì)中國(guó)文化之強(qiáng)勁同化力，歷經(jīng)幾百年的迎拒，幾乎是只丟下一副“天竺佛教的外殼”而去(文中所謂“幾乎”，意在表明筆者并未抹煞印佛的影響及其它宗派的存在)，于是便出現(xiàn)了披著天竺袈裟的中國(guó)式宗教:禪宗。禪宗以不講苦行和坐禪，只求“凈心自悟”為主要內(nèi)涵，特別是“自然適意”的人生哲學(xué)，“懶漢加食客”（47）的生活方式極投當(dāng)時(shí)心態(tài)失衡的士人之所好，所以安史之亂后禪宗平地崛起，“四方學(xué)者，云集座下”（48），士大夫趨禪、參禪成為中晚唐時(shí)期頗為壯觀的文化景觀。

??? 正是在這股士人趨禪潮流中，悅禪心切的士大夫們自然也逐漸地浸染了此時(shí)正在形成中的禪門(mén)好茶、“茶禪一味”之風(fēng)，期許以飲茶、興茶而入禪悟之境。確實(shí)，他們也不是全然盲目的，“茶”確也沒(méi)讓這批文人失望，在“流華凈肌骨、疏溣滌心憂”的品飲之中他們確能體味到失卻的自在世界的復(fù)歸。士大夫的介入(興茶)必然給茶文化注入全新的意義——文化，也對(duì)時(shí)風(fēng)民俗產(chǎn)生最廣泛的影響——全民飲茶，“殆成風(fēng)俗，始于中地，流于塞外”。完整意義上的茶文化(涵物質(zhì)、程序、心理三層面)在中晚唐誕生了。（49）顯然，唐代飲茶之風(fēng)大盛不是什么“降魔師”之功，“士禪攜手”、“茶禪一味”這兩大文化特質(zhì)的互相作用倒是一個(gè)重要因素(當(dāng)然《茶經(jīng)》的貢獻(xiàn)更是無(wú)與倫比的)。

??? 中國(guó)茶文化走向世界的一個(gè)重要結(jié)晶是:“日本茶道”?；仡櫜柙谌毡镜膫鞑ァⅰ安璧馈钡某v史，我們不難找見(jiàn)時(shí)時(shí)閃動(dòng)著的“茶禪一味”的影子。唐宋之世乃中日文化交流最興旺的時(shí)期，而期間擔(dān)任主要角色的幾乎全是禪僧佛徒。早在奈良時(shí)代，中國(guó)宮廷、禪寺的飲茶風(fēng)氣可能已波及日本，公元729年，圣武天皇曾召眾僧講經(jīng)、并舉行“行茶”儀式（50）。公元804年入唐至天臺(tái)山學(xué)法的最澄大師既學(xué)天臺(tái)教規(guī)，又學(xué)牛頭禪，兼習(xí)密律宗后在日本創(chuàng)臺(tái)、禪、密、律“四宗合一”的日本“天臺(tái)宗”;其時(shí)士禪茶風(fēng)已旁及佛門(mén)其它宗寺，最澄回國(guó)時(shí)帶回茶籽，成為茶葉引種日本第一人。1168年、1187年日本榮西禪師兩度入宋學(xué)禪，并詳細(xì)考察茶事;回國(guó)后創(chuàng)日本臨濟(jì)宗，著《吃茶養(yǎng)生記》〔人稱“日本《茶經(jīng)》”)，現(xiàn)身說(shuō)法大倡吃茶養(yǎng)生之道，遂開(kāi)日本茶道之先河，被奉為“茶祖”。吃茶養(yǎng)生之風(fēng)遂在禪寺中盛行。

??? 其后，明惠上人(倡茶之“十德”)、南浦昭明留學(xué)“江南第一禪林”——余杭徑山寺，通過(guò)這些禪師的宏揚(yáng)，徑山寺“茶宴”直接影響了日本茶道水法。公元十五世紀(jì)，村田珠光創(chuàng)新的飲茶禮法，融禪院形式和宗教思想于茶道，奠“草庵式”(即大眾化)茶道之基。至十六世紀(jì)，干利休把飲茶提高到藝術(shù)高度，并提出“茶道的真諦在于草寮”，遂成為日本大眾化茶道的集大成者，其創(chuàng)立的千家流派也成為日本最大的茶道組織，千家茶道的基本精神是“敬、和、清、寂”，即以敬為本，和以行之，清以居之，寂以養(yǎng)之—這是對(duì)陸羽“精行儉德”之境和“茶禪一味”之本質(zhì)的較完整的繼承?！安瓒U一味”不甘是日本茶道之本質(zhì)所在。

??? 最后，我們還想談?wù)劇安瓒U一味”之風(fēng)在佛門(mén)的擴(kuò)展。在禪宗以世俗、簡(jiǎn)易化的教義而為士大夫?yàn)橹L(fēng)靡的同時(shí)，那種“不立文字，不著語(yǔ)言，直指本心，見(jiàn)性成佛”的法旨及其自然適意的修行方式對(duì)歷來(lái)為煩瑣戒律所用，為禁欲苦行所累的佛教徒們無(wú)疑也產(chǎn)生了巨大的誘感力，一時(shí)間，其它宗門(mén)的信徒也紛紛棄“佛”投“禪”，北禪的馬祖道一、華嚴(yán)宗的宗密大師就是由它宗皈依禪門(mén)的最典型人物。禪宗師徒也假本宗旺勢(shì)，以弟子入非禪寺廟謀取主持之位的方式積極向非禪宗滲透，如天臺(tái)宗之祖地國(guó)清寺至智顗大師四傳弟子時(shí)也落入禪門(mén)中人玄黨之手，入它宗寺院謀得住持之位僅馬祖門(mén)下弟子就達(dá)一百多。（51）當(dāng)然在這禪宗“侵消”大勢(shì)中，禪宗本身也觸合了其它教派某些教義?！貏e是會(huì)昌滅佛后，各派相繼衰微，禪宗一枝獨(dú)秀，幾乎淹沒(méi)了其它所有流派，于是出現(xiàn)了“言佛皆禪”、“禪佛混同”的局面(此局面直到明清時(shí)凈土宗崛起才終止)。

??? 佛門(mén)禪風(fēng)獨(dú)盛，“茶禪一味”由此自然波及整個(gè)佛門(mén)。如1987年、1988年陜西扶風(fēng)法門(mén)寺地宮出土了一組較齊全的晚唐金、銀、瓷茶具，法門(mén)寺乃密宗道場(chǎng)，這批茶具是唐懿宗時(shí)宮廷所賜，（52）晚唐宮廷、密宗對(duì)茶之崇尚由此可窺一斑，后代包括禪宗在內(nèi)的佛門(mén)各派寺院都有焚香供茶之習(xí)，各派佛寺多開(kāi)茶園，產(chǎn)優(yōu)質(zhì)名茶，正因?yàn)楹笫蓝U、佛混同又佛門(mén)都興茶之故，所以“茶禪一味”又衍生出“茶佛一味”，這就是其因果派流。

??? “茶禪一味”和日本茶道也可以說(shuō)是彼時(shí)、彼地對(duì)“茶禪一味”的引伸和發(fā)展，自然也可看作“茶禪一味”內(nèi)涵的一個(gè)組成部分。

??? 是為“茶禪一味”前、后、中、內(nèi)各方面的大致概貌。

??? 注釋:

??? ①陳椽等:《茶與中國(guó)文化的發(fā)展》講座，第六講，《茶葉通報(bào)》1990年第一期。
??? ②參《魏書(shū)·釋老志》漢《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》。
??? ③何云《佛教文化百問(wèn)》，中國(guó)建設(shè)出版社，1989年版，第121頁(yè)。
??? ④魏·張揖《廣雅》。
??? ⑤、6、17、18、23陸羽《茶經(jīng)》“八之出”，“六之飲”、“五之煮”、“九之略”。
??? ⑦晉·懷信《釋門(mén)自境錄》。
??? ⑧西魏楊銜《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷二景寧寺、卷三報(bào)德寺。
??? ⑨《中國(guó)大百科全書(shū)·哲學(xué)卷》“禪學(xué)”條、“禪宗”條，中國(guó)大百科全書(shū)出版社1987年。
??? ⑩包括《“茶經(jīng)”述評(píng))(吳覺(jué)農(nóng)著)、《茶與文化》(“茶人之家”編)在內(nèi)的許多書(shū)、文都有相類似的較含糊的論述。
??? 11、49唐·封演《封氏聞見(jiàn)記》，“飲茶”條，見(jiàn)《全唐文》。
??? 12、47葛兆光:《禪宗與中國(guó)文化，.熟龍江教出版社1988年，第23,30頁(yè)。
??? 13傅樂(lè)成:《唐人的生活》，見(jiàn)《漢唐史論文》(臺(tái)灣)。
??? 15東晉·謝靈運(yùn)《辨宗論》，見(jiàn)《廣弘明集》卷廿。
??? 19盧仝《走筆謝孟諫議客新茶》。
??? 20皎然《飲茶歌請(qǐng)崔石使君》《全唐詩(shī)》卷821。
??? 21皎然《九日與陸處士飲茶》，同上，卷817。
??? 22歐陽(yáng)修《新唐書(shū)·隱通傳》“陸羽傳”。
??? 24陸龜蒙《煮茶》，同20卷620,
??? 25皎然《白云上精舍抒山禪師》，《皎然集》卷二。
??? 26劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，同20卷356,
??? 27參錢時(shí)霖《中國(guó)古代茶詩(shī)選》，浙江古籍出版社，1989版。
??? 28《六祖壇經(jīng)》。
??? 29、30、42、范文瀾:《唐代佛教》，人民出版社1979年版，第89,77,83,90頁(yè)。
??? 31《宋高僧傳》“皎然傳”。
??? 32陸元浩《仙居洞永安禪院記》，見(jiàn)《全唐文》卷869。
??? 33錢起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與郎上人茶會(huì)》同20卷237。
??? 34《景德傳燈錄》，卷十。
??? 35齊己《嘗茶》、《謝中山人寄茶》，見(jiàn)④
??? 36元稹《一字至七字詩(shī).茶》，同27。
??? 37皎然《晦夜……飲茶賦》，同20卷817。
??? 38《新唐書(shū)·王維傳》;《居士傳》卷十九。
??? 39參《全唐詩(shī)》有關(guān)詩(shī)人卷。
??? 40《廣弘明集》，卷15。
??? 41《宋高僧傳》，“遞一傳”。
??? 44參《皎然集》。
??? 45《景德傳燈錄》。
??? 46參潘佳明《佛教禪宗百間》，今日出版社1989年，第182頁(yè)。
??? 48《水月齋指月錄》卷五。
??? 50拙作《試淪茶與茶文化的興起》，待刊。
??? 51本節(jié)有關(guān)“茶道”資料主要來(lái)自日本·千宗室《茶的歷史》一文，原載上986年第二期《日本》雜志：同時(shí)參考吳覺(jué)農(nóng)《“茶經(jīng)”述評(píng)》等書(shū)。
??? 52《扶風(fēng)法門(mén)寺塔唐地宮發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》及韓偉:《從飲茶風(fēng)尚看法門(mén)寺等地出土的唐代金銀茶具》，均刊《文物》1988年第十 期。

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