眾所周知，盛產于我國中部、東南及西南一帶丘岡的茶葉，與廣大民眾生活關系密切。正如俗諺所云：“居家開門七件事，油鹽柴米醬醋茶?！倍?，茶與人們的關聯，遠非物質生活方面的，它還長期以來滲透于人們的精神生活。緣于“茶不移本，植必生子”[1]的屬性，因而古代人賦予它以堅貞、純潔的品德；同時，也把它視為多子多福的象征。這樣，茶就與我國舊時廣泛流行的“從一而終”(實際上只限于被統(tǒng)治被奴役的婦女而言)、多子多福的婚姻觀念和習俗禮儀結下了“奇緣”。尤其是上述盛產茶的地區(qū)和民族，有關習俗至今仍在流行。

一、 茶與婚俗

茶是一種多年生的常綠灌木，性喜濕潤氣候和微酸性土壤，大多生長在丘陵山岡地帶。因而，盛產茶的地區(qū)和民族，婚嫁禮儀風情中的茶俗頗多。一般的說，以“三茶”較為多見。即提親、定親和洞房花燭夜皆與茶關聯：提親時，女家以糖茶款待媒人，含有感謝媒人甜口美言之意；定親時，男子上門相親，雙方如果滿意，女子給男方遞上清茶一杯，男子喝完茶放置錢鈔或信物于杯中，女子接受，表示心許；洞房合氶之前，用紅棗、花生、桂子(圓)諸物(寓意“早生貴子”)泡入茶中并招待賓客。實際上，在南方眾多民族色彩繽紛的婚俗禮儀中，與茶直接有關的風習[2]并不只是“三茶”，而是有十余項之多。下面，分別擇要予以簡述。

1.送荼

舊時婚俗中，自始至終許多禮俗都與茶有所關聯，以致有些地方把婚禮看作為“茶禮”；女子受聘于男家則說是“受茶”。這一切，似乎都是從男家請媒人去女家“送茶”開始的。

長江三峽之東的鄂西南地區(qū)(包括湖北宜昌市屬各縣及鄂西土家族苗族自治州)，地處長江、清江與巴山、武陵山脈之間，溝谷縱橫，云霧繚繞，是一個著名的茶鄉(xiāng)。這一帶所產的宜紅茶、容美茶(“容美”當與改土歸流前的“容美土司”有關)、巴山茶、玉露茶、清江茶等，都頗有名氣。當地民眾喜茶愛酒，蔚然成風。因而，在傳統(tǒng)婚俗中，茶在其中自然擔負重任。按照古樸風習，這一帶的婚嫁禮儀大致分為“放話”、“過路”、“朝年”、“求喜”、“過禮”、“陪十兄弟”、“陪十姊妹”、“發(fā)親”、“迎親”、“拜堂”、“圓房”、“回門”等十多道程序。幾乎每一道程序都要設宴飲酒、好茶待客。限于篇幅，這里我們只說男家向女家的“求喜”、“過禮”——“送茶”。男家向女家訂親(實際上是求婚，即“求喜”)行聘，要用豬肉、羊肉、牛肉、茶葉等貴重禮物。因山道崎嶇，賀喜、 “送茶”的人前呼后擁，所以只能把這些“茶禮”全放在一個大背籠里(俗稱“羊背酒”)[3]。到了女家，由男家“執(zhí)事”向女家先呈“立菜單”，爾后再把禮物逐件奉上。媒人則領著未來的女婿拜見岳父岳母。岳家設宴，盛情款待未來的“東床佳婿”。

有關“放話”、“朝年”、“求喜”、“過禮”等婚俗，明清之際的《湖北通志》有所載述。清同治年間《長陽縣志》、《長樂(按，今鄂西南五峰縣)縣志》亦有載錄。略謂： “男女幼時便議婚姻，謂之‘放話’。聘定后，每于年節(jié)必多備酒盒遍送女家族戚謂之‘朝年’。將娶，前數月報吉，謂之‘求喜”。前數月(或日)納采，謂‘過禮’。………‘既定盟，有力者每逢年節(jié)相饋遺。男女成人，男家具茶禮，請媒領其子正月至翁家拜年，……前期行納采禮，具服飾、釵環(huán)，隨貧富為差，曰‘過禮’。……”這些典籍資料所載雖與前述口承文化大體相近，但兩者的區(qū)別也是較為明顯的。前者的“茶禮”及“納采禮”，突出的為“服飾”、“釵環(huán)”之類的貴重、典雅的禮物，顯然代表中上層家庭的婚姻禮節(jié)；而后者的“送茶”禮物，則是“羊背酒”及茶葉一類的土產山貨，代表的自然是貧苦的下層人家的婚俗禮儀。

男家向女家行納采禮(“六禮”之首)求婚帶去茶葉等物的，當然不只是土家族如此。湖南臨武、桂陽、隆回、新寧諸縣漢、瑤等民族，男方向女方“下茶”(即“送茶”)，除送其他禮物外，必須要有“鹽茶盤”。也就是用燈芯染色組成“鸞鳳和鳴”、“喜鵲含梅”等圖案；又以茶與鹽堆滿盤中空隙；稱之為“正茶”。女方如果接受“鹽茶盤”，即表示雙方婚姻關系確定。云南瑤族、佤族、德昂族、普米族等民族，男家向女家求婚時都要帶茶葉等物，只有女家收下“茶禮”，婚事才定；否則，女家就要把這些禮物退回男家。在“送茶”的程序和次數方面，滇西怒江、瑞麗江畔的德昂族禮儀更為繁復一些。開始，是由男方送給姑娘茶葉、煙草各一包，并由姑娘轉給她的父母；表示同意后，次由男方請媒人去女家求婚，媒人仍需帶茶葉、煙草、蘆子、沙基等物去；舊時在議女子身價時，除貨幣外，還有肉、鹽、茶、沙基、蘆子諸物。[4]始終離不開茶，足見茶在德昂族婚戀中居于何等重要的地位。

2.吃茶

在婚俗中，“吃茶”意味著許婚，即舊時女子受聘于男家?！独蠈W淹筆記》載：“辰沉靖州蠻(按，指今湘西懷化地區(qū)少數民族)男女未婚娶者，聚而踏歌。歌曰：‘小娘子，葉底花，無事出來吃盞茶。’”其中即帶有試探是否同意許婚的意思在內。浙西地區(qū)媒人奔波于男女雙方之間的說合，俗稱“食茶”；而女家應允婚事后，立即給媒人泡茶、煮蛋，既是熱情款待；同時也是借助傳統(tǒng)物體公開表示許婚。

這里，有必要說一下四川羌族婚俗中“吃茶”的特殊表現。川西北阿壩羌族地區(qū)婚儀中的茶禮，運用得十分獨特而富于情趣。在女家許婚后，男家來迎親時，“吃茶”的禮儀沿著迎親隊伍所到之處多次進行，村村吃一遍茶，寨寨都有人出來給迎親隊伍獻茶和祝福。沿途茶吃夠了，祝福也滿載著……[5]“吃茶”的人，遠非女方一人或女家及媒人幾個人，而是包括了送親、迎親的浩浩蕩蕩的隊伍；借助“吃茶”的約定俗成的禮俗，沿途許多人家都在廣泛宣告和熱烈祝福這一對青年男女的婚姻大事，充分體現出羌族婚俗中的群體參與的原始遺風。

3.定茶

舊時男女成親，即舉行發(fā)親、迎親、拜堂(交拜天地和祖宗)等禮儀(也還有其它與之關聯的儀式)，稱之為“定茶”。前述鄂西南土家族婚俗，在“過禮”之后的“陪十兄弟”、 “陪十姊妹”，即屬于此。當岳家盛情款待未來的“東床佳婿”時，未來的新娘此時一般是不與未來的夫婿相見的，她很可能在寨子里另外的地方“陪十姊妹”呢。清代鄂西土家族有名詩人彭秋潭在所撰一組“竹枝詞”中，對本民族此種古老而奇特的婚俗作了紀實性的描繪。其中第二十首“竹枝詞”，詩人自注云：“其嫁女上頭日，擇女兒九人，與女共十人為一席，謂之陪十姊妹。……女亦以次酬之曰‘十姊妹歌’。戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝’遺意也。其詞有曰：‘長大成人要別離，別娘一去幾時歸；別娘縱有歸來日，能得歸來住幾時?妹妹去，哥也傷心嫂傷心。門前一道清江水，妹來看娘莫伯深。四川下來十八灘，灘灘望見峨眉山，峨眉山上般般有，只少芍藥對牡丹?！痹谶@里，詩人一方面記載了“陪十姊妹”習俗的具體情況；另一方面借助于即將出嫁的女兒謳唱“十姊妹歌”轉錄了當地流行的一百民歌，抒發(fā)出嫁女“戀親恩，傷別離”之情，十分曼迥哀傷，催人淚下、斷腸。仔細品味這首不知傳承了多少世紀的古老巴歌(巴地民歌)，尤其是歌的結尾之處，不如人意的封建包辦婚姻正是出嫁女無限哀傷的根源之所在。因而，盡管父母為自己的婚事已經“定茶”，雖然“出閣”的日期(婚期)也沒有到，但一想到遠離雙親和不幸未來，出嫁女在“陪十姊妹”時怎能不“曼聲”低迥、傾瀉積郁呢?!正如詩人在寫了上述注釋的這首“竹枝詞”的正文那樣：

十姊妹歌歌太悲，

別娘頓足淚沾衣。

寧山地近巫山峽，

猶似巴娘唱竹枝。

封建時代貧苦女兒的“吃茶”、 “定茶”，并不是其一生幸福生活的肇始，而往往是“從夫”、“從子”的封建倫理道德象大山一般壓在身上的開端。

4.合茶

舊時婚姻陋俗，成親時有的男女雙方(或者一方)尚未達到青春年齡，因而往往只拜堂而不圓房。所以，成親只是“定茶”，圓房(俗稱“鬧洞房”)時再行“合茶”禮儀。湖南除湘北洞庭湖平原(含澧陽平原在內)以外，大部分地處丘陵山岡，盛產茶葉，故而婚俗中的茶禮特別多，而且甚為別致。比如圓房時的“和合茶”、“吃抬茶”以及“鬧茶”(詳見第5點)，就非同凡響，別開生面。湘南衡州(今衡陽)一帶，鬧洞房時，讓一對新人同坐一條板凳，相互把左腿放在對方右腿上面，新郎用左手搭在新娘肩上，新娘則以右手搭在新郎肩上，空下的兩只手，以姆指與食指共同合為正方形，由他人取茶杯放于其中，斟滿茶后，鬧洞房的人們依次上去品嘗。這種茶叫做“和合茶”，[6]蘊含著祝福新婚夫婦日后和和美美，合家歡樂。“吃抬茶”則是一對新人共抬茶盤，上面放著擺滿的茶杯，新婚夫婦走到他(她)們面前，恭請飲用。但鬧房人需分別說出贊語方能飲茶，贊不出就吃不上香茶。這些習俗，至今有的地方還在流傳。

但是，“和合茶”及“吃抬茶”中也有陋習(如“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”[7]之類)，屬于婚俗中的糟粕，早已銷聲匿跡。風俗的良莠臧否，傳承或淘汰，這是非常自然的事情。我們繼承和倡導的應該是良俗，而且必須根據時代的變革和社會的發(fā)展，使之不斷改革、創(chuàng)新。

5.鬧茶

在結婚禮儀中，我國南方、北方許多民族和地區(qū)都有鬧洞房的習俗。但是，“鬧”的具體內容及其簡繁則是大相徑庭的。一般的說，北方的鬧洞房較為簡略；而南方鬧洞房則比較 繁復，甚至出現專門性的鬧洞房習俗，比如云南大理一帶白族婚俗中的“鬧茶”，就是以敬烤茶、敬三道茶為專門鬧洞房的主要內容。在大理蒼山下、洱海邊，茶樹遍地可見，人們講究喝烤茶，年輕的姑娘們都有一手烤茶的好技藝；在婚嫁禮儀中，新郎新娘更有敬烤茶、敬三道茶的優(yōu)良傳統(tǒng)。首先，新婚的兒媳一進門就要給公婆敬上一杯冒出繡球一般的沫花的烤茶，這是評價新人的重要標準之一。其次，便是給客人敬三道茶。參加鬧f同房的人不論是新郎的同輩以及長輩或晚輩，在這里都一視同仁，毫無顧忌地參與鬧，“越鬧越熱”，“越鬧越發(fā)”。按照本民族的規(guī)矩，新郎新娘向客人敬三道茶時，第一道是苦茶；第二道才是加了紅糖、果仁的甜茶；第三道則是用揉碎的牛乳扇和紅糖的乳茶。即所謂“一苦、二甜、三回味”，在敬三道茶中充滿著人生哲理的內涵。[8]讓客人們開始喝苦茶時，客人們興許會要(“鬧”一“鬧”)吧。怎么鬧法呢?也許各個村寨以及各個層次的人們各有千秋。諸如對歌、猜謎、聯對、賦詩，[9]等等，各見其妙。有時由客人們出題，讓新人以歌作答；或者出個連環(huán)謎，叫新郎新娘蟬聯回答；或者出了上聯，對上下聯才通過；或者限題作詩，步韻奉和；等等。若是新郎新娘不能依從，客人們則不飲他(她)們斟上的茶；若是新郎或新娘回答得文不對題，自然會引得哄堂大笑，如此“鬧茶”，鬧得紅火而又文雅且有水平，確實是大理白族的獨創(chuàng)。它是建立在白族民眾日常生活中普遍存在的“三道茶”的習俗(白族烤茶一般都要斟三道，故名。)的深厚基礎上的。正因為日常之中就積淀著“三道茶”蘊含，所以鬧洞房時便自然而然地把“鬧茶”一步又一步地推向高潮。

6.退茶

既然“定茶”(或“吃茶”)、“合茶”分別象征著訂婚、成親(圓房)，那么，“退茶”自然也就意味著退婚。盡管封建社會有“三從四德”、“從一而終”等倫理道德的繩索捆綁著廣大婦女。但是對于封建思想統(tǒng)治較為薄弱的少數民族地區(qū)及邊遠(偏僻)地域，按照本民族世代傳承的習俗風情，他們的婚戀風習禮儀還是比較自由的。因而武陵山區(qū)、“五溪”流域等地長期流行著“吹木葉”、“跳蘆笙”、“借東借西”、“結伴趕場”以及“火把迎親”、“‘槍親’”等婚俗，[10]所以，貴州侗族舊時姑娘如果對父母包辦的婚姻不滿意，不愿出嫁，就用紙包一包干茶葉親自送往男家，對男方父母虛與周旋，表達婉轉辭謝之意，把茶葉包放在堂屋桌子上，轉身即走。只要不被男家人抓住，婚約就算廢除。也就是“退茶”，退掉了“訂親禮”。不僅如此，就是成親(圓房)以后，夫妻不和，還可離婚。男家用飯簍裝飯和魚給女方吃，女方把飯簍扔掉，即表示各自分手，互不往來。[11]

7.換茶

我國南方一些少數民族緣于種種原因，舊社會流行過“姑表親”(姑媽的女兒一定要嫁舅舅的兒子)、“扁擔親”(姨表聯姻)以及“坐床親”等婚姻陋習。所謂“坐床親”，即“轉房婚”，也就是“兄終弟及”、“弟終兄繼”的婚制。桂西北毛南族以往盛行過此種轉

房婚，并把換婚儀式稱為“換茶”。這種婚俗既適用男方，也適用于女方。如果原妻早死，妻的妹妹或者姐姐愿意，也可嫁過來代替原妻的位置。不過，不論是“兄終弟及”、“弟終兄繼”，或者“妻妹(妻姐)”替代過來，此種“換茶”禮儀均不需大辦，只要略備一兩桌酒菜，請來近親房族，讓大家知道并承認即可。[12]

此外，在婚俗禮儀中還有“開門茶”、“合枕茶”、“謝媒茶”、“親家婆茶”等。限于篇幅，不贅?？傊谀戏皆S多民族和地區(qū)，茶既作為一種讓人品嘗、咀嚼的物質；同時，又以象征“不移”、堅定的精神(“茶精神”)；從提親(或稱“放話”)開始，直到成親(圓房)乃至轉房、退婚，一直和諧而奇妙地伴隨著整個婚姻進程。確實為‘‘楚越之地’’的古樸奇特的婚俗禮儀增色添姿不少。而且，也積淀著不少珍貴的多元一體的文化內涵。這些，都是值得深入探討的。

二、茶與喪俗

茶與我國南方喪葬風俗也有一些關聯，主要表現在茶可代替“孟婆湯”、以茶隨葬、以茶作祭等方面。

先說茶可代替“孟婆湯”。“孟婆湯”，何許物也?《中華全國風俗志》下篇卷五載述(安徽) “壽春迷信錄”，其中有云：“凡人死后，借以為必須過孟婆亭吃迷魂湯，故成殆時，以茶葉一包，加以土灰，置之死者之手中，以為死者有此物，即可不吃迷魂湯矣?！庇纱双@悉，“孟婆湯”是一種迷魂湯。據俗信所傳，說是人死后其亡魂經過孟婆亭時，如果喝了迷魂湯就會把生前的事情忘得一干二凈；甚至還會將亡靈導入迷津而又受盡凌辱或者服苦役。因此，為了避免這些，其親屬總是把一包茶葉摻雜土灰放在死者手上，以為有了“甘露葉”，亡靈就不會喝“孟婆湯”了。據說安徽、浙江一些地方近代還流存著此種喪儀中的茶俗。用心可謂良苦，迷信的陋習自當鏟除。

次說以茶隨葬。以茶隨葬除了迷信的一面以外，也還有某些實用的方面。茶葉，具有干燥、除味的作用。所以南方墓葬中入殮物品里面有用干茶的風習。從長沙馬王堆漢墓出土的文物中，得知2000多年前已有此種習慣。后世楚湘喪俗中，也有死者枕“茶葉枕頭”的習慣。茶葉枕頭的枕套用白布做成，呈三角形狀，內部用粗茶灌滿。江蘇一些地方(主要為蘇南)，在死者人殮時，棺材底先撒上一層茶葉、米粒。據說，這樣作，一是讓死者在冥間可以繼續(xù)“喝茶”；另一則是“消除異味”，“有利于遺體的保存”。[13]現今改革喪俗，推行火化，上述茶俗自然成為明日黃花。我們這里說到它們，僅僅是為了了解過去楚越故地的某些喪葬風習，為民俗史、民俗文化史及茶史留下一點必要的資料。

再說以茶作祭。茶可祭天地、鬼神，因而與喪葬風習有關。具體使用，各有不同：或以茶水為祭，或陳干茶致祭，或將茶壺、茶盅象征(茶葉)作祭。[14]關于以茶祭鬼神，晉干寶

《搜神記》曾載：“夏侯愷因疾死，宗人兒茍奴素見鬼。見愷數歸欲取馬，并病其妻。著平上幘，單衣，入坐生時西壁大床，就人覓茶飲?！盵15]人死后尚能幾次回來，并坐生前睡過的床還向人尋找“茶飲”，自然是不可能發(fā)生的事情，乃是迷信者的故弄玄虛。不過如果作為其守人以茶(可能為夏侯俏生前的特殊嗜好)祭奠夏候亡靈的折光反映，則是有可能的。唐陸羽《茶經》則載：“南齊世祖武皇帝遺沼：我靈座上慎無勿以牲為祭，但設餅果、茶飲、干飯、酒脯幣弓?！贝蠹抑?，南齊武帝蕭衍一方面嚴刑酷法鎮(zhèn)壓民眾，以維護其封建統(tǒng)治；另一方面又大力倡導尊儒崇佛，甚至幾次入寺為僧。作為佛教虔信者，臨死遺詔不以“太牢”崇祭，只用茶飲、餅果等素品為祀，是可信的。至于后世民間把典中以茶為祭品的事象，頗不早見。廣西毛南族喪葬禮儀中的“打齋”(做道場)，佛像(三寶如來)下面重疊三層桌子，上層擺三杯濃茶，中層擺糍粑等食物，下層擺經書，以表示對亡靈的祭把、哀悼。廣東、福建、江西、浙江一帶的畬族死者棺內放紙灰包、茶葉和米(連糠)以后才能封棺。如果是母親亡故，娘家得到報喪前來吊唁者進人靈堂，孝子就要端水給娘舅洗腳，請喝茶，吃點心，統(tǒng)稱之為吃“娘家茶”。[16]以表示對岳舅的格外尊崇(母系社會殘余習俗)。

簡短結語

綜上所述，我國南方廣大地區(qū)婚喪禮儀中長期以來流傳的不少茶俗，作為了解民族(或地區(qū))文化遺產，予以分類闡述自然是必要的。因為我們不能割斷歷史，對于文化史料，尤其是民俗學史料的掌握和了解，是完全應當的。然而，更重要的還在于：“清理古文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸取其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但決不能兼收并蓄。必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來。”[17]對于古老的婚喪禮儀中的茶俗，自然也應如此。傳統(tǒng)婚禮中男方用當地盛產的茶葉(甚至是自己的“家園茶”)等儉樸禮物向女家求婚(即“送茶”)；女家接受茶禮表示同意訂婚；鬧洞房時新娘子向公婆及來賓敬獻香茶，以表示尊敬和謝意(較為典型的是白族的敬三道茶及“鬧茶”)；經過接觸和了解，如果女方不同意父母包辦(或朋友介紹)的婚姻，巧妙地前往男家“退茶”，表明廢除婚約；以及運用具有干燥、除味等作用的茶葉作為殆物隨葬；這些：皆不同程度地體現出傳統(tǒng)的婚喪禮儀中的良俗，可資借鑒。而舊時“和合茶”(屬“合茶”)中的“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”之類的不尊重人的胡鬧；“換茶”(轉房婚)中的只講“兄終弟及”的封建宗法制陋規(guī)。不重男女當事人雙方的感情；以及對“孟婆湯”(所謂迷魂湯)的迷信，相信亡靈猶能“覓茶”的“以茶作祭”，等等，都是封建的或迷信的陳俗陋習，必須剔除、摒棄！

摘自《民俗學刊》

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[1] [明]許次紓《茶流考本》。又，明人郎瑛在《七修類稿》中亦有類似說法。

[2]據《中華風味茶》(吳福林主編，江蘇科學技術出版社1999年版)統(tǒng)計，我國56個民族中有32個民族的婚禮同茶有關。這32個民族中，北方民族為8(或9)個，南方民族為24(或23)個。南方民族包括漢、藏、侗、白、土家、傣、黎、佤、拉祜、納西、景頗、羌、布朗、毛南、仡佬、阿昌、普米、怒、德昂、京、門巴、洛巴、回(南北方均有)、基諾諸族。見該書第359—360頁。

[3]魯克才主編《中華民族飲食風俗大觀·湖北卷》第213頁，世界知識出版社1992年版。

[4]魯克才主編《中華民族飲食風俗大觀·云南卷》第293頁，世界知識出版社1992年版。

[5]王玲《中國茶文化》第195一196頁，中國書店(出版)1992年版。

[6]胡樸安編《中華全國風俗志》下篇卷六第27頁，廣益書局1923年初版，上海書店1986年影印出版。

[7]見胡樸安編《中華全國風俗志》下篇卷六第27頁。

[8]王玲《中國茶文化》第194頁，中國書店1992年出版。

[9]朱年《家庭茶藝》第174頁，上海書店出版社1999年版。

[10]詳見本系列著作第二卷《南方民俗與楚文化》第142——152頁，岳麓書社1997年版。

[11]魯克才主編《中華民族飲食風俗大觀·貴州卷》第252頁，世界知識出版社1992年版。

[12]蒙國榮等編者《毛南族風俗志》第106頁，中央民族學院出版社1988年版。

[13]朱年編著《家庭茶藝》第177、178頁，上海書店出版社1999年版。

[14]同上。

[15]《搜神記》卷十六。引文中著重號(為突出主要部分)，系筆者所加(下同)。

[16]施聯朱編著《畬族風俗志》第145頁，中央民族學院出版社1989年版。

[17]《毛澤東選集》第二卷第668頁。

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